马克思主义如何理解“幸福”
习近平总书记在山东日照考察时指出，“老百姓的幸福生活是干出来的。”党的二十大报告指出：“为民造福是立党为公、执政为民的本质要求”，强调要增进民生福祉，提高人民生活品质。那么，马克思主义是如何理解“幸福”的呢？
马克思主义理解的幸福是主观追求与客观创造的统一。在马克思之前，学者们对于幸福的理解大致可以分为两类：其一，将幸福理解为人的感性体验，强调感官快乐的感觉主义幸福观；其二，将幸福理解为人的精神愉悦，强调人的德性及内在追求的理性主义幸福观。马克思认为，“现实的人”是考察幸福生活的基点，幸福只能是现实的人的幸福。现实的人绝不仅是生物学意义上体现动物本能的人，为此马克思批判感觉主义的幸福观，指出一味“追求吃得好，喝得好”，而“毁掉了一切精神内容”，这是“粗鄙的”。现实的人也不是停留在理念层面上抽象的个人，所以马克思批判康德、黑格尔、费尔巴哈等人的幸福观，指出他们的幸福观是抽象精神的“设计”，在现实世界面前是软弱无力的。现实的人“作为在历史中行动的人”首先是有需要的人，有追求的人。人的主观需要与追求是获得幸福的内在动力，不断激发着人们的行动与实践去满足需要与追求。同时，任何需要与追求的满足都不能只停留在主观层面，必须面向客观现实，在现实中创造幸福。现实的人总是处在一定社会历史阶段中的人，这决定了人的任何创造都“不是随心所欲地”,“而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造”。所以马克思理解的幸福是人的主观追求与客观创造的统一，这种统一是如何实现的呢？马克思的回答是“实践”。在实践中，作为活动主体的人与作为客体的对象世界相互作用，一方面，世界在人的实践中成为“人化的”世界，人通过实践不断创造出满足人的生存发展所需的客观物质条件；另一方面，实践活动是人的本质力量的展现，在改造客观世界的过程中，人不仅使自己的需要得到了满足与发展，而且感受到主体存在的价值与意义。正是人的实践活动，现实地把人的主观追求与客观创造联结起来、统一起来，人们在创造性实践过程中不断获得幸福、累积幸福。这就是马克思主义强调的实践幸福观。
马克思主义理解的幸福是物质富足与精神富有的统一。实现人的自由全面发展是马克思主义的最高价值目标，也是马克思主义所理解的幸福的关键所在。人的幸福离不开丰富的物质生活基础，因为物质生活资料的生产是人类历史展开的前提。马克思指出：“当人们还不能使自己的吃喝住穿在质和量方面得到充分保证的时候，人们就根本不能获得解放”，更不可能实现幸福，因此物质富足是幸福的基本条件。但是片面地、一味地追求物质和财富并不会带来人的幸福，反而会落入资本拜物教的深渊。资本主义生产力的发展虽然带来了物的丰富，但是在资本主义制度下“物的世界的增值同人的世界的贬值成正比”，宰制一切的资本逻辑并没有带来大多数人的幸福，反而造成了人的异化和不幸。马克思指出工人在资本主义生产条件下的劳动是一种异化劳动，他们在劳动中“不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残”。马克思批判资本主义社会中人沦为资本的附属品，受到资本的裹挟与支配，成为金钱与资本的奴隶。人的发展需要，被片面化、膨胀化为物质主义、金钱至上，丧失了对更高层次的精神需要及对丰富多彩生活的追求。马克思指明要破除资本拜物教的迷障，克服单一、片面的物质主义，将人从资本的异化中解放出来，实现“人的一切感觉和特性的彻底解放”。唯有如此才能真正展现人的主体性与创造性，彰显人的自由性与丰富性，实现人的真正充实的幸福。物质贫乏不是幸福，精神空虚也不是幸福。幸福是人的身心协调，既需要物质富足，也需要精神富有。这就是马克思主义追求的全面幸福观。
