近日，习主席对宣传思想文化工作作出重要指示。习主席从全局和战略高度，充分肯定了D的十八大以来宣传思想文化事业取得的历史性成就，深刻阐述了宣传思想文化工作的重要地位作用，对全面贯彻D的二十大精神、担负起新的文化使命、做好新时代新征程宣传思想文化工作提出了明确要求。这次召开的全国宣传思想文化工作会议，最重要的成果就是正式提出和系统阐述文化思想，在D的宣传思想文化事业发展史上具有里程碑意义。我们要结合正在深入开展的学习贯彻新时代中国特色社会主义思想主题教育，持续加强对文化思想的学习、研究、阐释，并自觉贯彻落实到新时代文化建设各方面和全过程，为推进社会主义文化强国建设作出新贡献。
一
文化思想，是在科学运用马克思主义文化理论、深入分析世情国情D情、有效破解新时代文化建设面临的重大理论和实践问题中形成的，是顺应实现中华民族伟大复兴时代要求应运而生的重大理论创新成果，在推进新时代宣传思想文化事业取得历史性成就中展现了强大的真理力量和实践力量。新时代D领导文化建设实践经验的理论总结。实践是理论产生的沃土，理论是实践经验的理性升华。D的十八大以来，习主席始终把文化建设摆在治国理政的重要位置，立足新时代文化建设伟大实践，着眼建设社会主义文化强国的内在要求，主持召开一系列重要会议，发表一系列重要讲话，作出一系列重要指示批示，提出一系列新理念新思想新战略，科学回答了新时代文化建设“走什么路、朝着什么样的目标迈进”这一重大问题，推动新时代宣传思想文化事业取得历史性成就，意识形态领域形势发生全局性、根本性转变，全D全军全国各族人民文化自信明显增强、精神面貌更加奋发昂扬。正是在这一伟大历程中，我们D不断深化对社会主义文化建设的规律性认识，积累了宝贵历史经验，对新时代D领导文化建设具有重大引领和指导作用。
马克思主义文化理论中国化时代化的最新成果。马克思主义文化理论是在广阔深刻的社会革命中发展丰富的。早在新民主主义革命时期，同志就指出，我们要建设一个中华民族的新社会和新国家，“不但有新政治、新经济，而且有新文化”。在革命、建设、改革过程中，我们D带领人民创立了革命文化和社会主义先进文化，形成了关于马克思主义文化理论的新成果。D的十八大以来，习主席准确把握世界范围内思想文化相互激荡、我国社会思想观念深刻变化的趋势，科学把握新时代中国特色社会主义文化建设内在规律，在继承优良传统基础上，紧密结合新的时代条件和实践要求，提出一系列具有原创性的新思想新观点新论断，丰富和发展了马克思主义文化理论，形成了文化思想，构成了新时代中国特色社会主义思想的文化篇。
新时代新征程铸就中华文化新辉煌的强大思想武器。文化思想内涵丰富，视野宏大，贯通古今，论述深刻，明确了新时代文化建设的路线图和任务书，为做好新时代新征程宣传思想文化工作、担负起新的文化使命提供了强大思想武器和科学行动指南。我们要紧紧围绕新的文化使命，围绕贯彻落实D的二十大关于文化建设的战略部署，持续加强对文化思想的学习、研究、阐释，以强烈的历史主动精神，着力推动文化事业和文化产业繁荣发展，不断增强文化自觉、坚定文化自信，铸就中华文化新辉煌，为推进强国建设、实现民族复兴提供强大的价值引导力、文化凝聚力、精神推动力。
二
理论创新每前进一步，理论武装就要跟进一步。我们要紧紧跟随D的理论创新步伐，以重大理论和现实问题研究为主攻方向，持续加强对文化思想的学习、研究、阐释，使理论研究更加深刻系统、理论宣传更加深入人心、理论武装更加扎实有效，不断推动宣传思想文化工作开创新局面、取得新进展。
持续加强对文化思想丰富内涵的学习、研究、阐释。新时代十余年，是D和国家事业取得历史性成就、发生历史性变革的重要时期，也是中国特色社会主义文化建设取得丰硕理论和实践成果的重要时期。要紧密联系D的十八大以来D和国家文化建设事业取得历史性成就、发生历史性变革的非凡实践，联系这些年来我们走过的极不寻常、极不平凡的生动历程，联系新时代深化改革开放、推动高质量发展、有效应对重大风险挑战的不懈奋斗，联系世界范围内思想文化相互激荡的深刻变化，深入研究文化思想的时代特色、核心要义、精神实质、丰富内涵，不断深化对新时代文化建设的规律性认识，为做好宣传思想文化工作打牢坚实思想基础。
持续加强对文化思想原创性贡献的学习、研究、阐释。新时代中国特色社会主义思想是具有突出原创性品格的博大理论，文化思想作为这一思想体系的文化篇，蕴含着对诸多马克思主义文化理论的原创性贡献，回答了诸多前人没有回答过的课题，进一步丰富和发展了马克思主义文化理论。我们要深入研究文化思想的体系框架、逻辑结构、概念范畴，运用不同学科的知识、方法、手段研究阐释文化思想在文化强国建设、中国特色社会主义文化发展道路、新的文化使命、赓续中华文脉等方面的原创性思想、突破性进展，充分展现这一思想的重大时代价值和理论意义。
持续加强对文化思想实践品格的学习、研究、阐释。文化思想是在新时代伟大斗争实践中形成的科学理论，也是新形势下应对宣传思想文化领域风险挑战的重要法宝。我们要深化对文化思想中科学世界观和方法论的理解把握，深化对新时代文化建设斗争形势的科学研判，特别是加强对影响马克思主义在意识形态领域指导地位的各种错误思潮，对西方国家混淆是非、颠倒黑白、误导舆论的手段伎俩等情况的研究分析，未雨绸缪、居安思危，不断提出科学有效的应对思路、防范举措，为巩固意识形态领域主阵地提供坚强有力的理论指导。
三
在新的历史起点上继续推动文化繁荣、建设文化强国、建设中华民族现代文明，是我们在新时代新征程新的文化使命。担负起这一新的文化使命，就要持续加强对文化思想的学习、研究、阐释，更好地把握理论精髓、遵循内在规律、把准关键节点、创新方法手段，以此提升宣传思想文化工作的效能，凝聚亿万人民团结奋斗的精神力量。持续深化学习领悟。要把文化思想作为干部培训、理论学习、主题教育的重要内容，推动这一思想进教材、进课堂，在全面学习、全面把握、全面理解上下功夫，切实做到对新时代文化建设是什么、干什么、怎么干了然于胸，不断增强文化自觉、坚定文化自信。要坚持不懈用新时代中国特色社会主义思想凝心铸魂，广泛践行社会主义核心价值观，大力弘扬中国共产D人精神谱系，持续深化社会主义思想道德建设，不断巩固壮大奋进新时代的主流思想舆论，不断巩固全D全军全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。
持续推进学理创新。文化思想既有文化理论观点上的创新和突破，又有文化工作布局上的部署要求，必须以创新的思维、前瞻的眼光和科学的方法，深入研究其中的道理学理哲理，更好揭示这一思想的时代精神、理论魅力和实践力量。要积极构建有中国特色、中国风格、中国气派的文化建设学科体系、学术体系、话语体系，深植文化根脉，推进守正创新，在实践创造中进行文化创造，在历史进步中实现文化进步，不断提升国家文化软实力和中华文化影响力。要坚持以中国为观照、以时代为观照，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，推进内容创新、形式创新、方法创新，为推动文化繁荣、建设文化强国、建设中华民族现代文明作出更大贡献。持续增强宣传势能。当前，世界百年未有之大变局正加速演进，中华民族伟大复兴进入关键时期，宣传思想文化工作面临许多新形势新任务。我们要提高政治站位、强化责任担当，着眼新的文化使命，结合正在深入开展的学习贯彻新时代中国特色社会主义思想主题教育，围绕“举旗帜、聚民心、育新人、兴文化、展形象”大力推进社会主义文化强国建设。要着眼落实“七个着力”的重大要求，持续增强宣传势能，充分发挥各类思想理论工作平台和宣传媒体的主力军作用，推出高质量研究成果，构建接地气、有生气、富有吸引力感染力的大众传播体系，架起科学理论通向人民大众的桥梁，通过组织开展分众化、对象化、互动化的理论宣讲，进一步提升新闻舆论的传播力、引导力、影响力、公信力，推动新时代文化建设各项工作创新发展。
在新时代文化建设方面的新思想新观点新论断，内涵十分丰富、论述极为深刻，是新时代D领导文化建设实践经验的理论总结，丰富和发展了马克思主义文化理论，构成了新时代中国特色社会主义思想的文化篇，形成了文化思想。我们要充分认识到文化篇的特殊意义。
特殊在中国特色社会主义文化的内容与作用。文化建设包括发展文化事业和文化产业，还包括建设社会主义意识形态、践行社会主义核心价值观等。在一般意义上，文化不仅是“五位一体”中的“一位”，还是诸领域得以贯通凝聚的灵魂和纽带。在特别意义上，宣传思想文化工作事关D的前途命运，事关国家长治久安，事关民族凝聚力和向心力，是一项极端重要的工作。
特殊在中国发展已进入亟需凸显文化力量的阶段。全面建成小康社会，标志着我们已整体性历史性地走过“富起来”阶段、迎来“强起来”阶段。“强起来”意味着一要全面发展，不能有文化短板；二要可持续，需要文化作为底蕴；三要强而文明，需要建设中华民族现代文明。
特殊在文化标识着新时代中国特色社会主义思想的特殊本质。新时代中国特色社会主义思想是当代中国马克思主义、二十一世纪马克思主义，是中华文化和中国精神的时代精华，实现了马克思主义中国化时代化新的飞跃。“当代中国”和“二十一世纪”突出了时空坐标，“新的飞跃”确定了历史地位，“马克思主义”标识了普遍本质，“中华文化和中国精神的时代精华”直接揭示了独特本质。
从中华民族伟大复兴的高度强调必须“传承发展中华优秀传统文化”。在对中华优秀传统文化进行全新定位的基础上，从“是什么”“为什么”“怎么做”的角度对传承发展中华优秀传统文化进行了系统科学阐述。
在一系列重大关系中廓清中华优秀传统文化的历史定位。一再强调，中华优秀传统文化是中华文明的智慧结晶和精华所在，是中华民族的根和魂，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基；在五千多年中华文明深厚基础上开辟和发展中国特色社会主义，把马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化相结合是必由之路；中华优秀传统文化同科学社会主义价值观主张具有高度契合性；中国式现代化是中华民族的旧邦新命，必将推动中华文明重焕荣光；等等。中华优秀传统文化的坐标格局系统清晰地呈现出来。
传承发展中华优秀传统文化要坚持古为今用，实现传统与现代的有机衔接。总体上将中华优秀传统文化区分为作为历史文化遗产的传统文化和作为思想文化形态的传统文化，但更加注重后者，强调传承弘扬中华优秀传统文化不仅要在物质形式上传承好，更要在心里传承好。思想文化形态的传统文化包括核心思想理念、中华人文精神和中华传统美德，其中中华传统美德又是传统文化的精髓。这些基本内容的厘定，让人们终于“看清”传统文化的内容，有了把握优秀传统文化的抓手。有针对性地系统提出了传承发展中华优秀传统文化的工作要求。强调要推进“第二个结合”；把历史文化遗产保护好；讲清楚中华优秀传统文化；汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓；教育引导群众特别是青少年认同和传承中华优秀传统文化；把中华优秀传统文化传播出去；进行创造性转化和创新性发展；创造新文化，建设中华民族现代文明。既为我们明确了使命和责任，也指明了路径和方法。
以提出“第二个结合”为标志而形成的文化思想具有深远历史意义的思想解放作用。“第二个结合”成为文化思想的根本原则、基本方略和科学方法。以“第二个结合”为根本标志，文化思想的形成有力巩固了中国的文化主体性，表明我们D对中国特色社会主义文化建设规律的认识达到了新高度，我们D的历史自信和文化自信达到了新高度，我们D在传承中华优秀传统文化中推进文化创新的自觉性达到了新高度。
新时代新征程，宣传思想文化工作面临新形势新任务，必须要有新气象新作为。为深入学习贯彻文化思想，切实增强做好新时代新征程宣传思想文化工作的责任感使命感，10月12日，由上海师范大学马克思主义学院主办的“学习贯彻文化思想”学术研讨会在沪召开，与会专家围绕如何加强文化思想的学习、研究、阐释工作，自觉担负起新的文化使命作了深入交流。
深刻领悟文化思想
作为新时代中国特色社会主义思想的文化篇，文化思想的形成和提出，既是全国宣传思想文化领域具有里程碑意义的一件大事，也是全国宣传思想文化工作会议最具标志性、最重要的理论成果。上海市委D校哲学部教授黄力之认为，文化创新是文化繁荣、文化强国、全民族现代文明构建这三个环节中的第一推动力，我们必须遵循规律，持续激发全民族文化创新创造活力，承担起建设中华民族现代文明这一新的文化使命。文化思想正是在指导实现这一文化使命的基础上应运而生。
在新的历史起点上，继续推动文化繁荣，建设文化强国，建设中华民族现代文明是新的文化使命。“两个结合”特别是“第二个结合”的提出必将推动中华文明重焕荣光。华东师范大学马克思主义学院教授陈红娟提出，文化思想的形成，标志着现阶段马克思主义中国化时代化范式发生了结构性变迁。“第二个结合”提出之后，原来的“理论—实践”二维结构变成了“文化—理论—实践”三维结构。因此，社会主义现代化建设不仅要依靠理论与实践结合的方法来解决现实问题，而且要以文化的力量赋能中国式现代化的发展。广西大学马克思主义学院副院长肖安宝进一步表示，文化思想为处理资本与文化的关系问题提供了新路径。社会主义现代文明建设不可或缺的就是以现代文明助推社会生产力的进一步发展，并不断提高人民群众的生活质量。只有坚持“第二个结合”，才能坚守新时代文化建设的人民立场。
乡贤文化是中华优秀传统文化的组成部分。推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展，必须以文化思想为指导，赋予中华优秀传统文化以新思路、新话语、新形式。《江苏社会科学》杂志社原主编李静提出，文化思想是一个宏大的思想文化建设指南，特别是“七个着力”要求中的“着力赓续中华文脉、推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展”的指示精神，为当代中国乡贤文化的现代化发展提供了方法论指导。
以思想之光照亮奋进之路思想理论之光，必然照亮文化发展之路。文化思想为做好新时代新征程宣传思想文化工作、担负起新的文化使命提供了强大思想武器和科学行动指南。上海师范大学马克思主义学院副院长贾淑品认为，文化思想“明体达用、体用贯通”这八个字反映了中国传统哲学智慧，阐明了理论指导实践的重大意义。广大理论工作者要在文化思想指引下，进一步构建中国特色哲学社会科学，发展中国特色社会主义文化，继续为新时代宣传思想文化事业不懈奋斗。
进入新时代，我们D比以往任何时候都更加重视文化发展的引领价值。广西大学马克思主义学院副院长梁建新提出，“文化思想”这一概念是新时代以来D领导文化建设实践经验的总结，标志着D对中国特色社会主义文化建设规律的认识达到了新高度，实现了新时代中国特色社会主义文化建设的伟大历史性变革。而在西北工业大学马克思主义学院教授孙绍勇看来，把握文化思想的逻辑脉络、精髓要义，对于理解我们的文化自信自强底气从何而来、为何而有，对于凝聚推进中国式现代化和中华民族伟大复兴的精神力量，谱写新时代中国特色社会主义文化建设新篇章，具有深刻的理论和现实意义。
宣传思想文化工作是一项极端重要的工作。上海师范大学马克思主义学院副院长耿步健认为，文化思想进一步明确了新时代文化建设的路线图和任务书，其形成和提出有利于宣传思想文化工作者深刻领悟“两个确立”的决定性意义，从而在建设社会主义文化强国、建设中华民族现代文明的伟大实践中展现新气象新作为。
自觉扛起新时代文化使命
扎实开展文化思想的贯彻落实工作，必须强化优势举措，以道德文化为抓手，做到精准切入。南京师范大学马克思主义学院教授王小锡提出，学习贯彻文化思想要聚焦道德文化，构建社会主流文化，坚持社会主义核心价值观的具体要求，高度重视和切实加强道德建设，推进社会公德、家庭美德、个人品德教育。
在东北师范大学马克思主义学部教授郭凤志看来，学习把握文化思想，应在建设中华民族现代文明的长远目标下，以建设中华民族现代文明为“纲”，把研究从“文化视野”提升至“文明视野”，从内在性上解决现有的“文化研究”与“文明研究”相疏离问题，进而从总体上增强文化思想本质性阐释的深度，以期在整体层面将文化思想专题研究取得的理论成果进行综合创新。
“深入学习、研究、阐释文化思想的首要任务是要研究该思想的理论逻辑、历史逻辑和实践逻辑。”上海师范大学马克思主义学院院长张志丹表示，研究文化思想的理论逻辑就是研究其马克思主义文化理论根源，搞清楚与马克思主义文化理论相对照下“坚持中的发展”与“发展中的坚持”；研究其历史逻辑就是要研究好发生学逻辑，弄清该思想萌芽、发展、成熟等整个历史过程，澄明该思想产生的历史背景，以及在特定历史场景中主体的能动性和创造性；研究文化思想的实践逻辑就是要研究当下文化建设特别是文化现代化和文化强国建设过程面临的问题与挑战，在体会这一思想魅力的同时不断丰富和发展文化思想。
经济思想坚持马克思主义政治经济学的基本原理和方法，在适应新形势、解决新问题、应对新挑战中形成了一系列具有鲜明时代性和创造性的理论成果，为丰富发展马克思主义政治经济学作出了重要原创性贡献，创造性地提出坚持以人民为中心的发展思想是其中一个重要方面。
D的十八大以来，我们D深入贯彻以人民为中心的发展思想，始终坚持以人民为中心的根本立场，注重在发展中保障和改善民生，使人民群众获得感、幸福感、安全感更加充实、更有保障、更可持续，共同富裕取得新成效。新时代新征程，要坚持以经济思想为指导，不断实现发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享，让现代化建设成果更多更公平惠及全体人民。
坚持把人民利益作为D领导经济工作的根本出发点和落脚点
人民性是马克思主义最鲜明的品格。人民立场是中国共产D的根本政治立场，是马克思主义政D区别于其他政D的显著标志。这个根本政治立场决定了D在部署经济工作、制定经济政策、推动经济发展的过程中，都始终坚持以人民为中心。正如《中共中央关于D的百年奋斗重大成就和历史经验的决议》指出的，“D代表中国最广大人民根本利益，没有任何自己特殊的利益，从来不代表任何利益集团、任何权势团体、任何特权阶层的利益”。
经济思想具有鲜明的人民性。这一重要思想坚持把人民利益作为D领导经济工作的根本出发点和落脚点，彰显了人民至上的根本价值取向。D的十八大以来，以同志为核心的D中央把人民对美好生活的向往作为D的奋斗目标，始终为人民利益和幸福而努力奋斗，坚持以人民为中心的发展思想体现在经济社会发展各个方面。在幼有所育、学有所教、劳有所得、病有所医、老有所养、住有所居、弱有所扶上持续用力，人民生活全方位改善。建成世界上规模最大的教育体系、社会保障体系、医疗卫生体系，教育普及水平实现历史性跨越。打赢了人类历史上规模最大的脱贫攻坚战，近一亿农村贫困人口实现脱贫，历史性地解决了绝对贫困问题，我们D在团结带领人民创造美好生活、实现共同富裕的道路上迈出了坚实的一大步。
人民是历史的创造者，是决定D和国家前途命运的根本力量。社会主义现代化建设深入推进，书写了经济快速发展和社会长期稳定两大奇迹新篇章。同时，在发展过程中，注重民生、保障民生、改善民生，不断实现好、维护好、发展好最广大人民根本利益，让改革发展成果更多更公平惠及广大人民群众，最大限度调动了广大人民群众的积极性、主动性和创造性。
D的二十大报告系统阐述了新时代中国特色社会主义思想的世界观、方法论和贯穿其中的立场观点方法，其中居于首位的就是“必须坚持人民至上”。坚持以人民为中心的发展思想，要求必须坚持人民至上的价值追求，必须始终坚持人民立场，坚持人民主体地位，虚心向人民学习，倾听人民呼声，汲取人民智慧，把人民拥护不拥护、赞成不赞成、高兴不高兴、答应不答应作为衡量一切工作得失的根本标准。
发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享
发展为了谁、发展依靠谁、发展成果由谁共享，是决定发展性质的根本问题。新时代的发展为了人民、依靠人民、发展成果由人民共享，充分体现了坚持以人民为中心的发展思想。以人民为中心的发展思想，不是一个抽象的概念，而是体现在经济社会发展各个环节，通过坚持和完善社会主义基本经济制度、发展全过程人民民主、处理好效率与公平的关系等实实在在地加以落实。
改革开放以来，我们D团结带领全国各族人民艰苦奋斗，深入探索适合社会生产力发展要求的所有制、分配制度以及资源配置方式。D的十九届四中全会审议通过的《中共中央关于坚持和完善中国特色社会主义制度、推进国家治理体系和治理能力现代化若干重大问题的决定》明确指出，“公有制为主体、多种所有制经济共同发展，按劳分配为主体、多种分配方式并存，社会主义市场经济体制等社会主义基本经济制度，既体现了社会主义制度优越性，又同我国社会主义初级阶段社会生产力发展水平相适应，是D和人民的伟大创造”。坚持公有制为主体、多种所有制经济共同发展，符合最广大人民根本利益。坚持按劳分配为主体、多种分配方式并存，有利于增加劳动者特别是一线劳动者劳动报酬，提高劳动报酬在初次分配中的比重。完善按要素分配的政策制度，有利于多渠道增加城乡居民财产性收入，促进收入分配更合理、更有序。社会主义市场经济体制，极大调动了亿万人民的积极性，极大促进了生产力发展。完善社会主义市场经济体制，有利于促进实现产权有效激励、要素自由流动、价格反应灵活、竞争公平有序、企业优胜劣汰。在社会主义市场经济条件下规范和引导资本发展，有利于防止资本无序扩张，维护市场公平竞争，保障和改善民生。
全过程人民民主是社会主义民主政治的本质属性，是最广泛、最真实、最管用的民主。指出：“发展社会主义民主政治就是要体现人民意志、保障人民权益、激发人民创造活力，用制度体系保证人民当家作主。”在实践中，全体人民依法实行民主选举、民主协商、民主决策、民主管理、民主监督，依法通过各种途径和形式管理国家事务，管理经济和文化事业，管理社会事务，实现了最广大人民的广泛持续参与，充分彰显人民主体地位，使人民意志得到更好体现、人民权益得到更好保障、人民创造活力进一步激发。
发展成果由人民共享，需要处理好效率与公平的关系。指出，“中国式现代化既要创造比资本主义更高的效率，又要更有效地维护社会公平，更好实现效率与公平相兼顾、相促进、相统一”。在经济社会的运行中，效率保证了生产力发展和经济增长，同时为促进社会公平提供了条件；公平维护了社会稳定有序，同时为提高经济效率创造了条件。我们D在推进中国式现代化的过程中，依据不同发展阶段的主要矛盾，统筹效率与公平，保证了经济快速发展和社会长期稳定，使人民收入不断增长。新时代新征程，一方面，要通过深化要素市场化改革，建设高标准市场体系，持续优化劳动、资本、土地、资源等生产要素配置，着力提高全要素生产率；另一方面，要加快建立以权利公平、机会公平、规则公平为主要内容的社会公平保障体系，保证人民平等参与、平等发展权利。正确处理好效率与公平的关系，既有利于做大做好“蛋糕”，又有利于切好分好“蛋糕”，真正实现发展成果由人民共享。
以满足人民日益增长的美好生活需要为根本目的一般来说，社会主要矛盾是社会基本矛盾在一定社会形态、历史时期、发展阶段的集中体现。坚持以人民为中心的发展思想，必然要求正确认识我国社会主要矛盾及其变化，站稳人民立场，着力解决社会主要矛盾。
科学分析和清醒把握我国社会主要矛盾，是D制定正确路线方针政策的重要前提。要成功推进D和国家事业，就必须准确把握我国社会主要矛盾。中国特色社会主义进入新时代，我国社会主要矛盾已经转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾。确定了社会主要矛盾，就要围绕解决这一主要矛盾而推动经济社会发展。一方面，要抓住发展不平衡不充分问题，从供给端着手，以更平衡更充分的发展满足人民日益增长的美好生活需要。另一方面，要以人民美好生活需要为牵引推动经济等各领域的发展，提高供给和需求的适配性。
人民美好生活需要日益广泛，不仅对物质文化生活提出了更高要求，而且对民主、法治、公平、正义、安全、环境等方面的要求日益增长。同时，我国社会生产力水平总体上显著提高，社会生产能力在很多方面进入世界前列，已经不是“落后的社会生产”，而是不平衡不充分的发展。发展不平衡，主要指各区域各领域各方面发展不够平衡，存在“一条腿长、一条腿短”的失衡现象，制约了整体发展水平提升。发展不充分，主要指一些地区、一些领域、一些方面还存在发展不足的问题，发展的任务仍然很重。发展不平衡不充分问题，已经成为满足人民日益增长的美好生活需要的主要制约因素。坚持以人民为中心的发展思想，必然要求消除主要制约因素，为人民幸福生活创造条件、夯实基础。
我国社会主要矛盾的变化是关系全局的历史性变化，对D和国家工作提出了许多新要求。我们要在继续推动发展的基础上，着力解决好发展不平衡不充分问题，大力提升发展质量和效益。高质量发展是能够很好满足人民日益增长的美好生活需要的发展。新时代新征程，要着力推动高质量发展，推进供给侧结构性改革，优化要素配置，调整生产结构，提高供给体系质量和效率，提高供给结构适应性和灵活性，解决有效供给能力不足问题，形成优质高效多样化的供给体系，使供给体系更好适应需求结构变化，实现由低水平供需平衡向高水平供需平衡跃升，推动供求在新的水平上实现均衡。高质量发展是体现新发展理念的发展，要努力实现更高质量、更有效率、更加公平、更可持续、更为安全的发展，以满足人民日益增长的美好生活需要为根本目的，切实解决影响人民群众生产生活的突出问题。
推动全体人民共同富裕取得更为明显的实质性进展中国特色社会主义进入新时代，我们D团结带领人民打赢脱贫攻坚战，如期全面建成小康社会、实现第一个百年奋斗目标。现在，我国已经迈上全面建设社会主义现代化国家、向第二个百年奋斗目标进军的新征程。D的二十大报告提出了到2035年我国发展的总体目标，强调“人的全面发展、全体人民共同富裕取得更为明显的实质性进展”。
坚持以人民为中心的发展思想，必然要落实到人的全面发展和全体人民共同富裕上。推动人的全面发展，是马克思主义的基本价值取向，这种全面发展包括人在物质生活和精神生活领域的全面发展，包括人在社会生产和社会关系领域的全面发展，包括人在经济生活和政治生活领域的全面发展，等等。共同富裕是中国特色社会主义的本质要求，本身就是社会主义现代化的一个重要目标。D的十八大以来，我们D对共同富裕道路作了新的探索，对共同富裕理论作了新的阐释，对共同富裕目标作了新的部署，提出了“全体人民共同富裕取得更为明显的实质性进展”的目标。强调，“我们不能等实现了现代化再来解决共同富裕问题，而是要始终把满足人民对美好生活的新期待作为发展的出发点和落脚点，在实现现代化过程中不断地、逐步地解决好这个问题”。
促进共同富裕与促进人的全面发展是高度统一的。人的全面发展、共同富裕既是经济社会发展的结果，也是发展的条件。共同富裕是全体人民共同富裕，是人民群众物质生活和精神生活都富裕，不是少数人的富裕，也不是整齐划一的平均主义。共同富裕不仅使人的物质生活丰富，也使人的精神生活丰富，这本身就包含着人的全面发展。
扎实推动共同富裕，充分彰显了我们D全心全意为人民服务的根本宗旨和为中国人民谋幸福、为中华民族谋复兴的初心使命。共同富裕的实现要经历一个长期的发展过程，需要深入研究不同阶段的目标，分阶段促进共同富裕，制定时间表路线图。到“十四五”时期末，全体人民共同富裕迈出坚实步伐，居民收入和实际消费水平差距逐步缩小。到2035年，全体人民共同富裕取得更为明显的实质性进展，基本公共服务实现均等化。到本世纪中叶，全体人民共同富裕基本实现，居民收入和实际消费水平差距缩小到合理区间。还要看到，我国地区差距是客观存在的，不能要求所有地区同时达到同一个富裕水准，人民群众分布在不同行业、从事着不同职业，必须从实际出发推动共同富裕，循序渐进，久久为功。现在，已经到了扎实推动共同富裕的历史阶段。在全面建设社会主义现代化国家新征程中，要把促进全体人民共同富裕摆在更加重要的位置，向着这个目标更加积极有为地进行努力，促进人的全面发展和社会全面进步，使全体人民朝着共同富裕目标扎实迈进。
意识形态工作是D的一项极端重要的工作，是为国家立心、为民族立魂的工作。对宣传思想文化工作作出重要指示强调：“着力建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态”。实现中华民族伟大复兴，战略机遇和风险挑战并存，需要充分发挥社会主义意识形态的思想引领和力量凝聚作用，更好构筑中国精神、中国价值、中国力量。深入学习贯彻文化思想，牢牢掌握意识形态工作领导权，建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态，是新时代坚持和发展中国特色社会主义的一个重大命题，也是宣传思想文化工作必须担负起的一个战略任务。
我国意识形态领域形势发生全局性、根本性转变
意识形态工作关系到用什么样的指导思想、理念治D治国治军，用什么样的理想信念教育人民、凝聚人心，用什么样的价值观培养青年、立德树人。以同志为核心的D中央高度重视意识形态工作，就意识形态领域许多方向性、战略性问题作出重要部署，着力解决意识形态领域D的领导弱化问题，推动建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态。新时代以来，先后两次出席全国宣传思想工作会议，就文艺工作、D的新闻舆论工作、网络安全和信息化工作、哲学社会科学工作、高校思想政治工作、文化传承发展等主持召开会议并发表一系列重要讲话，就一系列根本性问题阐明原则立场，廓清了理论是非，校正了工作导向。我们D牢牢掌握D对意识形态工作领导权，明确新时代宣传思想工作举旗帜、聚民心、育新人、兴文化、展形象的使命任务；明确宣传思想工作“两个巩固”的根本任务，即巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，巩固全D全国人民团结奋斗的共同思想基础；确立和坚持马克思主义在意识形态领域指导地位的根本制度，健全意识形态工作责任制，推动全D动手抓宣传思想工作；推动用D的创新理论武装全D、教育人民、指导实践，深化马克思主义理论研究和建设，推进中国特色哲学社会科学学科体系、学术体系、话语体系建设，建构中国自主的知识体系；推动媒体融合发展，提高新闻舆论传播力、引导力、影响力、公信力，旗帜鲜明反对和抵制各种错误观点，在全社会唱响主旋律、弘扬正能量。
新时代，在以同志为核心的D中央坚强领导下，在新时代中国特色社会主义思想科学指引下，深入贯彻落实文化思想，我们D立破并举、激浊扬清，从根本上扭转了意识形态领域一度出现的被动局面，我国意识形态领域形势发生全局性、根本性转变，全D全国各族人民文化自信明显增强，全社会凝聚力和向心力极大提升，凝聚起全面建设社会主义现代化国家、全面推进中华民族伟大复兴的强大精神力量。
不断推进马克思主义中国化时代化
马克思主义是我们D立D立国、兴D兴国的根本指导思想。回顾我国革命、建设、改革的伟大历程，正是因为有马克思主义作为根本指导思想，才凝聚起全D全国各族人民克服前进道路上各种艰难险阻、从胜利走向胜利的意志和力量。能否不断增强社会主义意识形态的凝聚力和引领力，与我们能否与时俱进推进马克思主义中国化时代化紧密相关。我们D坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，创立了新时代中国特色社会主义思想，形成了文化思想，巩固了中华民族的文化主体性。建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态，必须不断推进马克思主义中国化时代化，巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，巩固全D全国人民团结奋斗的共同思想基础，为开创D和国家事业新局面提供坚强思想保证和强大精神力量。
坚持不懈用新时代中国特色社会主义思想凝心铸魂。新时代中国特色社会主义思想是当代中国马克思主义、21世纪马克思主义，是中华文化和中国精神的时代精华，实现了马克思主义中国化时代化新的飞跃，为推进中国特色社会主义事业提供了科学思想指引。建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态，首要的就是加强理论武装，坚持用新时代中国特色社会主义思想武装全D、教育人民。要全面学习领会新时代中国特色社会主义思想，既全面系统掌握这一重要思想的基本观点、科学体系，又把握好这一重要思想的世界观、方法论，坚持好、运用好贯穿其中的立场观点方法。深入学习贯彻文化思想，围绕在新的历史起点上继续推动文化繁荣、建设文化强国、建设中华民族现代文明这一新的文化使命，在真学真懂真信真用、深化内化转化上下功夫。
坚守理论创新的魂和根。指出：“马克思主义中国化时代化这个重大命题本身就决定，我们决不能抛弃马克思主义这个魂脉，决不能抛弃中华优秀传统文化这个根脉。”坚守好这个魂和根，是理论创新的基础和前提，也是社会主义意识形态凝聚力和引领力的重要来源。我们必须坚持马克思主义这个立D立国、兴D兴国之本不动摇，坚持植根本国、本民族历史文化沃土发展马克思主义不停步，坚定历史自信、文化自信，坚持古为今用、推陈出新，以马克思主义为指导对中华五千多年文明宝库进行全面挖掘，用马克思主义激活中华优秀传统文化中富有生命力的优秀因子并赋予新的时代内涵，将中华民族的伟大精神和丰富智慧更深层次地注入马克思主义，有效把马克思主义思想精髓同中华优秀传统文化精华贯通起来，聚变为新的理论优势。
及时科学解答时代新课题。一切划时代的理论，都是满足时代需要的产物。社会主义意识形态正是在彰显对现实的解释力和指导力中形成强大凝聚力和引领力。在“两个大局”加速演进并深度互动的时代背景下，我国改革发展稳定、内政外交国防、治D治国治军等各个领域面临着一系列新的重大课题，迫切需要我们从理论与实践的结合上提交答案。我们要牢固树立大历史观，以更宽广的视野、更长远的眼光把握世界历史的发展脉络和正确走向，认清我国社会发展、人类社会发展的大逻辑大趋势，把握中国式现代化的历史沿革和实践要求，全面系统地提出解决现实问题的科学理念、有效对策，让当代中国马克思主义、21世纪马克思主义展现出更为强大、更有说服力的真理力量。
为实现中华民族伟大复兴提供坚强思想保证
新时代新征程，面对改革发展稳定的复杂局面和社会思想意识的多元多样、媒体格局的深刻变化，我们在集中精力进行经济建设的同时，一刻也不能放松意识形态工作，必须着力建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态，为实现中华民族伟大复兴提供坚强思想保证。坚持和加强D对意识形态工作的全面领导，牢牢掌握意识形态工作领导权、管理权、话语权。指出：“意识形态工作一定要把围绕中心、服务大局作为基本职责，胸怀大局、把握大势、着眼大事，找准工作切入点和着力点，做到因势而谋、应势而动、顺势而为。”全D要充分认识意识形态斗争的复杂性、长期性，增强阵地意识，加强阵地建设，牢牢掌握意识形态工作领导权、管理权、话语权。全面落实意识形态工作责任制，压实压紧各级D委责任，坚持D管宣传、D管意识形态、D管媒体，加强意识形态阵地建设和管理。意识形态工作要紧紧围绕D的中心任务和奋斗目标来进行，以我国改革开放和现代化建设的实际问题、以我们正在做的事情为中心，夯实共同的思想基础，拉紧共同的精神纽带，促进全体人民在思想上精神上紧紧团结在一起，更好汇集起攻坚克难、开拓前行的磅礴伟力。
坚持马克思主义在意识形态领域指导地位的根本制度。制度建设具有全局性、稳定性、长期性。确保马克思主义指导地位体现在D和国家各项事业中，巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，需要有力的制度支撑和可靠的制度保障。以同志为核心的D中央强调坚持马克思主义在意识形态领域指导地位的根本制度，并作出一系列重大部署，明确提出健全用D的创新理论武装全D、教育人民工作体系，完善D委（D组）理论学习中心组等各层级学习制度，建立全员、全程、全方位育人体制机制，落实意识形态工作责任制。要继续把这一根本制度贯穿到文化建设各方面，体现到坚持正确的政治方向、舆论导向、价值取向上，旗帜鲜明反对和抵制各种错误观点，正本清源、激浊扬清，持之以恒抓好理想信念教育，使全体人民在理想信念、价值理念、道德观念上紧紧团结在一起。
坚定文化自信，提高全民族思想道德水平。文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信。建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态，要坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信。中国特色社会主义文化积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，是中国人民胜利前行的强大精神力量。我们要坚持中国特色社会主义文化发展道路，坚定文化自信，围绕举旗帜、聚民心、育新人、兴文化、展形象建设社会主义文化强国，增强实现中华民族伟大复兴的精神力量。坚定文化自信，更好构筑中国精神、中国价值、中国力量，必须大力培育和践行社会主义核心价值观，提高全民族思想道德水平。要深入开展社会主义核心价值观宣传教育，弘扬以伟大建D精神为源头的中国共产D人精神谱系，深化爱国主义、集体主义、社会主义教育，不断坚定中国特色社会主义共同理想。坚持马克思主义道德观、坚持社会主义道德观，弘扬中华民族传统美德，推进社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德建设，让社会风清气正，让我们的民族永远充满活力和希望。
在世界文明版图上如何定位中华文明的问题，就是如何对待古代文化与现代文化，以及中国文化与西方文化的关系问题，即所谓“古今中西之争”。关于这个问题，一直以来存在着“文化自卑论”“文化自负论”等论调。“文化自卑论”主要产生于鸦片战争之后，几千年文明古国在与西方坚笔宝利炮交锋过程中惨遭失败，中华民族遭遇“三千年未有之大变局”，被迫签订一系列丧权辱国的不平等条约。在这种背景下，部分国人滋生了“文化自卑”情绪，其典型为“全盘西化派”。有些人以己之长比他人之短，片面夸大中华文化的长处，遮蔽其不足，滋生了“文化自负论”，其典型为“文化复古派”。一百多年来，围绕这两种观点的争论从未销声匿迹，甚至在改革开放之后还一度成为热点问题。没有文化的自信自强，就不会有中华民族的伟大复兴。新时代以来，为了加快推进中华民族伟大复兴，以同志为核心的D中央把文化强国建设提到了突出位置，创造性地提出了“建设中华民族现代文明”[1]的重大论断，为推进中国特色社会主义文化建设、推进中华民族伟大复兴提供了思想指引。中华民族现代文明是指现代以来中国人民在继承和发扬中华民族文化和文明、借鉴吸收外来文化和文明的基础上所创造的文明成果，表现为物质文明、精神文明、制度文明和生态文明等多维度的文明成果，是文明交流互鉴与自主创新的时代产物。目前学界关于“中华民族现代文明”的研究，主要集中在对中华民族现代文明的科学涵义、实现路径和中华文明与西方文明的比较研究等方面。但由于“中华民族现代文明”概念是新近提出的，因而目前学界的相关研究尚处于初始阶段。本文尝试探究建设中华民族现代文明的时代逻辑，即从时代大背景下探究建设中华民族现代文明的方法路径与重要意义。
1中国式现代化是建设中华民族现代文明的“总开关”
D的二十大报告指出：“在新中国成立特别是改革开放以来长期探索和实践基础上，经过十八大以来在理论和实践上的创新突破，我们D成功推进和拓展了中国式现代化。”[2]22中国式现代化旨在中国共产D团结带领中国人民统筹推进“五位一体”总体布局，推动物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明协调发展。中国式现代化的文化意蕴在于，它不仅要破除近代以来国人的文化自卑心理从而重获文化自信，而且要成功推进文化转型，实现中华文明的延续与更新，建设中华民族现代文明和构建人类文明新形态[3]。在这个意义上说，中国式现代化是创造中华民族现代文明的“总开关”。1.1中国式现代化为建设中华民族现代文明提供充足的物质保障
唯物史观强调物质生活的重要性，认为物质生产实践是人类社会存在和发展的前提和基础，因为“人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。但是为了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身”[4]158。这样，物质文明成为人类社会其他类型文明的基础，“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程”[5]2。也因如此，中华民族现代文明是建立在发达的物质文明基础之上的现代文明。首先，中国式现代化夯实建设中华民族现代文明的经济基础。新中国成立之后在开辟中国式现代化的过程中不断改革完善生产关系与上层建筑来促进生产力的解放与发展，只用几十年的时间走完了西方国家几百年才走完的工业化道路，使我国经济总量跃居世界第二，创造了经济快速发展与社会长期稳定这两大奇迹。其次，中国式现代化夯实建设中华民族现代文明的科技基础。新中国成立以来，我国在探索中国式现代化的过程中组织科技人员克难攻坚，不断缩短与世界先进国家在科技领域的差距。D的十八大以来，我国坚持“把核心技术掌握在自己手中”，着力解决科技上的“卡脖子”问题，加强科技体制机制改革创新，加强基础研究和科技创新，使我国科技事业发生了历史性、整体性、战略性变化，跨入创新型国家行列。同时，我国不断把自主研发的大量先进技术装备和系统投入实践运用，成为推进产业快速升级的“利器”，成为全世界工业产业链最完整的国家，从而为中华民族现代文明的建设提供强有力的科技支撑。再次，中国式现代化夯实建设中华民族现代文明的物质基础。中国式现代化是物质富足的现代化，旨在不断厚植社会主义的物质基础，改善人民群众美好生活的物质条件。物质生活需要的满足是人民美好生活的前提，也是中华民族现代文明的基础。新中国成立以来尤其是改革开放以来，中国式现代化推动我国生产力快速发展和物质财富迅速增长，更加重视民生领域公共产品的供给，在幼有所育、学有所教、劳有所得、病有所医、老有所养、住有所居、弱有所扶上持续努力，极大夯实了人民美好生活与中华民族现代文明的物质基础。
1.2中国式现代化为建设中华民族现代文明提供强大的精神动力
物质富足、精神富有是社会主义现代化的根本要求。中国式现代化着力推动物质文明和精神文明协调发展，既实现全体人民的物质生活共同富裕，也实现全体人民的精神生活共同富裕。首先，中国式现代化赓续中华文明的连续性，为建设中华民族现代文明提供丰厚的精神文化底蕴。“中国式现代化是赓续古老文明的现代化，而不是消灭古老文明的现代化；是从中华大地长出来的现代化，不是照搬照抄其他国家的现代化；是文明更新的结果，不是文明断裂的产物。”[6]中国式现代化坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合（“两个结合”），让马克思主义成为中国的，中华优秀传统文化成为现代的，造就了一个有机统一的新的文化生命体。其次，中国式现代化为建设中华民族现代文明提供了强大的精神动力。新中国在政治、经济、社会、文化等领域的现代化建设，特别是改革开放所取得的举世瞩目伟大成就，重建了中国人民的“精神自信”。新时代以来，随着脱贫攻坚、全面建成小康社会等各项事业不断实现历史性突破、取得标志性成就，中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信和文化自信不断增强，中国人民在精神上变得更加独立自主、自信自强。再次，中国式现代化为建设中华民族现代文明提供了理论支撑。中国式现代化是一个不断进行理论创新、推动马克思主义中国化时代化的过程。作为马克思主义中国化时代化的理论成果，思想、理论、“三个代表”重要思想、科学发展观和新时代中国特色社会主义思想，对传统文化不“因循守旧、抱残守缺”，对外来文化不“照抄照搬、食洋不化”，做到“守正不守旧、尊古不复古”，坚持马克思主义中国化时代化的“两个结合”，推动中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，不断为建设中华民族现代文明提供坚实的理论支持。
1.3中国式现代化为建设中华民族现代文明提供优良的生态环境支持
人类文明史是一部人与自然关系的演进史，生态环境直接影响文明的兴衰更替。良好的生态环境是建设中华民族现代文明的前提和基础。中国式现代化坚持“绿水青山就是金山银山”的生态价值理念，主张“环境就是民生，青山就是美丽，蓝天也是幸福”[7]8，把良好的生态环境看作是“最公平的公共产品，是最普惠的民生福祉”[7]4。同时，中国式现代化坚持“人与自然生命共同体”理念，让绿色成为中华民族现代文明的靓丽底色，坚持保护生态环境与经济发展相互协调、相互促进的原则，为建设中华民族现代文明提供优质的生态保障。首先，中国式现代化是人与自然和谐共生的现代化，着力为建设中华民族现代文明提供良好的生态环境支撑。“尊重自然、顺应自然、保护自然，是全面建设社会主义现代化国家的内在要求。”[2]49-50中国在推进中国式现代化过程中，坚持人与自然和谐共生，坚持山水林田湖草沙一体化保护和系统治理，协同推进降碳、减污、扩绿、增长，克服了“生态中心主义”与“人类中心主义”错误，超越了资本逻辑片面追求经济增长的畸形发展方式，让良好的生态环境成为中华民族现代文明的稳固支撑。其次，中国式现代化倡导世界各国携手合作，积极开展全球生态治理，着力提升中华民族现代文明的生态话语权。生态治理是全球性难题。中国作为世界上最大的发展中国家，高度重视全球生态环境保护与治理。中国率先批准《联合国气候变化框架公约》《生物多样性公约》等国际生态环境条约，建立“一带一路”绿色发展国际联盟、设立应对气候变化的南南合作援助基金，承诺“中国力争于2030年前二氧化碳排放达到峰值、2060年前实现碳中和”[8]465的“双碳”目标。同时，中国坚决反对将气候问题政治化，反对利用“碳排放权”来遏制发展中国家的工业化，大力支持联合国气候变化大会提出的“共同但有区别的责任原则”，“主动承担同国情、发展阶段和能力相适应的环境治理义务”[9]，持续加强应对气候变化、海洋污染治理、生物多样性保护等领域国际合作，为全球生态治理贡献中国力量。
2“两个结合”是建设中华民族现代文明的必由之路
马克思主义中国化时代化的“两个结合”孕育于中国特色社会主义伟大实践，而中国特色社会主义是在中国共产D团结带领中国人民开辟推进中国式现代化进程中开创的富民强国之路。“在五千多年中华文明深厚基础上开辟和发展中国特色社会主义，把马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化相结合是必由之路。”[6]从这个意义上讲，“两个结合”也是建设中华民族现代文明的必由之路。
2.1“两个结合”是对中国近现代以来思想文化变革的深刻总结
鸦片战争之后，中华文明遭到前所未有的劫难，“古今中西”的关系问题成为中华民族不容回避的历史课题。所谓“古今中西之争”，本质上是一种文明交往与发展范式的转型问题。在19世纪末20世纪初，一批先进中国知识分子开始探索新的文化发展范式，以君主立宪、民主共和以及自由主义、实验主义、保守主义等社会思潮为标志，出现了“西化派”与“复古派”、“中学”与“西学”、“体”与“用”等论争，但均未能拯救中华民族与中华文明。在中华民族遭遇重大危机的历史关头，马克思主义同中华文明不期而遇。中国共产D着力构建马克思主义对中华文明的激活机制，汇聚精神的力量、真理的力量、革命的力量、物质实践的力量引领中华文明走出近代徘徊不前的历史困境，全面激活了中华民族的生命活力[10]。中国共产D用马克思主义武装自己、武装人民，用马克思主义激活中华优秀传统文化并赋予新的时代内涵，而中华优秀传统文化也为马克思主义中国化时代化提供了丰厚的历史文化底蕴。马克思主义和中华优秀传统文化来源不同，但彼此存在高度的契合性。二者在精神特质、价值追求和实践方式等方面都存在契合性，从而实现有机结合。这种结合实现了互相成就，造就了一个有机统一的新的文化生命体，“让马克思主义成为中国的，中华优秀传统文化成为现代的，让经由‘结合’而形成的新文化成为中国式现代化的文化形态”[6]。
“两个结合”的精髓在于固本培元、守正创新。这也是中国共产D在对待“古今中西”问题上的根本态度。马克思主义是中国人民的精神之钙，是中华民族现代文明的“魂脉”。十月革命一声炮响，给中国送来了马克思列宁主义。“自从中国人学会了马克思列宁主义以后，中国人在精神上就由被动转入主动。”[11]1516在革命、建设和改革的过程中，中国共产D人深刻认识到“两个结合”的必要性与紧迫性，并探索相结合的具体路径，先后创立了思想和中国特色社会主义理论体系。D的十八大以来，中国共产D人深刻认识到，只有把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，才能守住中华民族思想文化的“根脉”和“中国特色”，正确回答时代和实践提出的重大问题，开辟马克思主义中国化时代化的新境界和推动中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展，从而创造中华民族现代文明。马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合，彰显了中国共产D的文化使命，明确了文化创新发展的思想路径，指明了中华民族现代文明的发展方向[12]。
2.2“两个结合”是激活中华民族文化主体性的有效途径
建设中华民族现代文明是在全球化背景下开启的。“两个结合”既坚守民族文化的主体性，掌握文化主动权，又充分汲取外来文化的精髓。文化的主体性是指文化主体对于文化客体的意识自觉性。这种文化主体的自觉性的意义在于“生活在一定文化中的人对其文化要有‘自知之明’，明白它的来历、形成的过程，所具有的特色和它的发展的趋向，自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得适应新环境、新时代文化选择的自主地位”[13]195。马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合是中国人民又一次的思想解放，扩宽了马克思主义中国化时代化的历史维度，使二者有机地融为一体。“两个结合”是时代发展的需要，旨在促进马克思主义同中华优秀传统文化的“双向互动”，实现马克思主义的中国化和中华优秀传统文化的现代化，进而实现“互相成就”，造就新的文化生命体，推动建设中华民族现代文明。
一方面，将中华民族的伟大精神和丰富智慧更深层次地注入马克思主义，赋予马克思主义以深厚的中华文明底蕴；另一方面，马克思主义与中华优秀传统文化的高度契合推动中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展，有效把马克思主义思想精髓同中华优秀传统文化精华贯通起来，聚变为新的理论优势，从而增强中华民族文化主体的理论自信，扩宽中国特色社会主义道路的历史深度，扩展中国特色社会主义道路的文化根基。因而，“两个结合”旨在“用中国道理总结好中国经验，把中国经验提升为中国理论”，“实现精神上的独立自主”[6]，是构建具有中国特色、中国风格、中国气派的自主知识体系的现实依据和文化根基。“两个结合”把中国特色社会主义置于人类文明史、中华文明史、科学社会主义史的历史坐标系中，深化了对中国特色社会主义道路、制度、理论和文化的深刻认识，提升了传承发展中华优秀传统文化的历史主动与自觉。“两个结合”造就了有机统一的新的文化生命体，有利于在推进中国式现代化进程中促进思想和文化的互动，推动我国的道路、制度、理论和文化创新，从而加快建设中华民族现代文明。
2.3“两个结合”造就中华民族现代文明的显著优势
经由“结合”而形成的新文化成为中国式现代化的文化形态[6]。这一新文明形态既反映了人类文明发展的积极追求，为人类文明进步发展指明了方向，又具有鲜明的中国特色，是共性和个性的有机统一。经由“结合”而形成的新文明形态，既吸收了马克思主义“批判资本逻辑，凸显人的主体价值”的思想，又继承了中华文明“民惟邦本，本固邦宁”的民本观，致力于为人的全面发展创造良好的生存环境。中华文明具有突出的包容性，决定了经由“结合”而形成的新文化主张各种文明“和合共生”，不搞文明扩张。中华文明具有突出的和平性，决定了经由“结合”而形成的新文化主张“携手构建人类命运共同体”，不搞文化霸权，不输出价值观和政治模式。马克思主义的人类情怀和中华优秀传统文化的“协和万邦”存在相通之处，这二者的结合体现为人类命运共同体理念。
“两个结合”是中国共产D实践创新的理论成果，突显了历史与现实之间的重要联系，突出了借鉴人类文明的优秀文化成果对造就中国式现代化的文化形态的重要价值。“如果不从源远流长的历史连续性来认识中国，就不可能理解古代中国，也不可能理解现代中国，更不可能理解未来中国。”[6]“两个结合”将传统文明与现代文明有机结合起来，造就了一个“有机统一的新的文化生命体”。马克思主义因中国化而更加贴近现实，中华优秀传统文化因马克思主义而焕发出时代生机。“两个结合”促使中国更加理性、科学地看待自身文明与其他文明的关系，秉持开放包容，坚持马克思主义中国化时代化，“传承发展中华优秀传统文化，促进外来文化本土化，不断培育和创造新时代中国特色社会主义文化”[6]。
3坚持中国共产D领导是建设中华民族现代文明的政治保障
中华文明具有连续性、创新性、统一性、包容性、和平性等五大突出特性[6]。建设中华民族现代文明，就是要在“两个结合”的基础上继承和发展这五大特性。中国共产D是中华优秀传统文化的继承者，也是马克思主义中国化时代化的发起者和坚定推动者，在坚持“两个结合”的基础上不断团结带领中国人民创造新的文明形态，成为建设中华民族现代文明的政治保障。
3.1中国共产D维护中华文明的连续性，为建设中华民族现代文明守住“根脉”
中华文明源远流长、博大精深，具有突出的连续性，从根本上决定了中华民族必然走自己的路。但近代以来中华文明遭遇重大危机与挑战，需要有新的思想、新的理论指导来赓续发展。中国共产D将马克思主义基本原理同中国具体实际相结合，增强了马克思主义“改变世界”的指导作用；将马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合，推动了中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展，促进二者的相互成就。“只有把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，坚持运用辩证唯物主义和历史唯物主义，才能正确回答时代和实践提出的重大问题，才能始终保持马克思主义的蓬勃生机和旺盛活力。”[2]17与此同时，“马克思主义中国化时代化这个重大命题本身就决定，我们决不能抛弃马克思主义这个魂脉，决不能抛弃中华优秀传统文化这个根脉”[14]。马克思主义的中国化不仅发展了马克思主义，更维护了中华文明的连续性。中国共产D一直致力于中华优秀传统文化的传承、发展与创新。正是有了中国共产D的领导，马克思主义才得以实现中国化；正是因为马克思主义中国化，中华文明才得以发扬光大。传承发扬中华优秀传统文化，推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展，实现中华文明的延续和复兴，建设中华民族现代文明，都“只能以中国共产D长期执政的当代中国为前提。没有中国共产D，所谓的‘文化中国’早已‘花果飘零’，成为‘博物馆中的文明’了”。
3.2中国共产D发扬中华文明的创新性，推动中华文明走向中华民族现代文明
中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是中华文明的“内核”。中华文明具有突出的创新性，“从根本上决定了中华民族守正不守旧、尊古不复古的进取精神，决定了中华民族不惧新挑战、勇于接受新事物的无畏品格”[6]。中国共产D在传承中发展中华优秀传统文化，又融合马克思主义理论和现代发展理念，使中华文明不断进步。尤其是改革开放以来，中国共产D解放思想、实事求是、与时俱进，发扬中华优秀传统文化的创新性特点，推动其创造性转化和创新性发展，使传统的中华文明焕发出生机活力。中国共产D一方面“保护好前人留下的文化遗产”[15]88，大力保护与传承中华优秀传统文化；另一方面鼓励文化产业的创新发展。文化产业的发展不仅关乎经济发展，还关乎文化的继承和创新。同时，随着改革开放的扩大与文化交流的日益频繁，中华文明得到了更广泛的传播。中国在全球多个国家和地区设立孔子学院，为数千万各国学员学习中文、了解中国文化提供服务，在推动对外汉语教育发展方面发挥了重要作用，成为世界认识中国的一个重要平台，也使中华文明得到创新性发展。在中国共产D的领导和推动下，以“两个结合”为基础不断推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展，使中华文明走向中华民族现代文明。
3.3中国共产D维护中华文明的统一性，夯实中华民族现代文明的民族根基
中华民族在长期融合发展过程中形成“一体多元”的民族大家庭和中华民族共同体。中华文明突出的统一性是56个民族交融合作、团结互助的前提与基础，深深熔铸于中华文明的发展史，形成九州共贯、多元一体的大一统传统。这个统一性，“从根本上决定了中华民族各民族文化融为一体、即使遭遇重大挫折也牢固凝聚，决定了国土不可分、国家不可乱、民族不可散、文明不可断的共同信念，决定了国家统一永远是中国核心利益的核心，决定了一个坚强统一的国家是各族人民的命运所系”[6]。中国共产D为了维护中华文明的统一性，确立和实施了以民族平等、民族团结、民族区域自治和各民族共同繁荣为基本内容的民族政策，形成了比较完备的民族政策体系。其中，建立和实施民族区域自治制度，对民族地区实施对口支援，最大限度地保障少数民族的根本权益，为解决民族区域的稳定和发展难题提供了科学合理的顶层设计和制度保障，有力地促进了少数民族地区的经济社会发展和民族团结，进一步铸牢中华民族共同体意识。同时，坚决打击和防范宗教极端势力、民族分裂势力、暴力恐怖势力，推动民族地区经济社会持续发展，在维护民族团结统一的同时维护中华文明的统一性，为建设中华民族现代文明奠定坚实的民族根基。
3.4中国共产D弘扬中华文明的包容性，确保中华民族现代文明的开放发展中华文明在五千年的历史长河中始终表现出极强的包容性。这种独具魅力的文明包容性，“从根本上决定了中华民族交往交流交融的历史取向，决定了中国各宗教信仰多元并存的和谐格局，决定了中华文化对世界文明兼收并蓄的开放胸怀”[6]。在传承发展中华优秀传统文化的同时，中国共产D创造的革命文化与社会主义先进文化同样展现出文明的包容性。在新时代，中华民族现代文明主张不同文明之间的平等性，尊重文明的多样性。各民族的历史、文化、制度、发展水平各有不同，在长期发展历程中创造了各自独特的文明形态，这种多样性使人类文明精彩纷呈。中国共产D始终维护这种平等性与多样性，大力倡导文明的交流互鉴，主张不同文明之间求同存异、共同发展。文明包容性的核心要义在于不同文明求同存异，承认其他文明的优点，做到不同文明“和而不同”、和平共存。为促进文明平等、文明交流与和平发展，中国共产D提出和倡导“和平、发展、公平、正义、民主、自由”的全人类共同价值，旨在超越地域、民族、种族等差别，以人类共同利益为交汇点，凝聚不同文明的价值共识。中国提出的“一带一路”倡议、构建人类命运共同体和以合作共赢为核心的新型国际关系就是中华民族现代文明包容性的典范，促进各国人民相知相亲，真正做到“以文明交流超越文明隔阂、文明互鉴超越文明冲突、文明包容超越文明优越”[2]63。
3.5中国共产D发扬中华文明的和平性，彰显中华民族现代文明的和平愿景
中华文明具有突出的和平性，“从根本上决定了中国始终是世界和平的建设者、全球发展的贡献者、国际秩序的维护者”[6]。中国共产D始终秉持和平发展理念，洞察人类发展进步的历史潮流，积极回应各国人民关切，为解决人类面临的共同问题、建设更加美好的世界提供中国方案、中国智慧和中国力量。新中国成立之后，中国共产D提出“和平共处五项原则”，反对一切形式的霸权主义，推动构建新型国际关系与国际秩序，得到第三世界国家普遍支持。新时代以来，中国共产D发扬中华文明的天下理念和大同理想，推动构建人类命运共同体，最大程度地凝聚世界各国人民热爱、追求和平的共识。中国式现代化是中国与世界进行开放性互动的产物，世界性是中国式现代化的发展属性[16]。而中国式现代化也在弘扬全人类共同价值、推动构建人类命运共同体和创造人类文明新形态中显现出它的世界性[17]。因而中国式现代化不仅体现中国共产D“为中国人民谋幸福、为中华民族谋复兴”的初心使命，还体现中国共产D“为人类谋进步、为世界谋大同”的初心使命。中国共产D在推进中国式现代化的过程中统筹国内国际两个大局，将世界的时代主题与国内的时代主题结合起来，把握历史主动，为推进人类文明进步事业贡献理论智慧[18]。中国共产D从中华民族现代文明的和平发展理念和世界人民对和平发展的强烈愿望出发，提出和平与发展、合作与共赢的世界时代主题和时代潮流。这一方面为建设中华民族现代文明提供了和平的发展环境，另一方面也充分彰显出中华民族现代文明对世界和平与发展、合作与共赢的愿景与坚守。
4“有机统一的新的文化生命体”是中华民族现代文明的发展方向
中国式现代化是以马克思主义为理论基础，既立足中国具体实际，又传承发展中华优秀传统文化的现代化。这种现代化，“深深植根于中华优秀传统文化，体现科学社会主义的先进本质，借鉴吸收一切人类优秀文明成果”[19]。在这个过程中，马克思主义基本原理得以同中国具体实际、同中华优秀传统文化紧密结合。这种结合，不是简单的“物理反应”，而是深刻的“化学反应”，推动中华文明的现代化转型，进而造就一个“有机统一的新的文化生命体”[6]。这是中华民族现代文明的发展方向。
4.1“有机统一的新的文化生命体”是中华民族现代文明的时代需要
中华文明是世界上唯一没有中断的文明。五千多年来，中华文明不断发展、融合、创新，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。虽然近代以来中华文明呈现落后守旧特征，遭受了西方文明的破坏与打击，明显落后于世界文明潮流，但随着马克思主义的传播和中国共产D的成立，中华文明出现了新的转机。中国共产D成功激活了中华文明中富有生命力的优秀因子并赋予其新的时代内涵，深刻改造了中国人民的思想观念，彻底改变了中华民族与中华文明的历史命运。马克思主义揭示了自然、社会和思维发展的普遍规律，为认识世界、改造世界提供了方法论，也为中华文明发展奠定了理论基础，指引了通向人类美好社会的新道路。马克思主义和中华优秀传统文化的来源和话语体系虽然不同，但二者在价值立场和核心思想上高度契合，使得中华优秀传统文化在同马克思主义基本原理的结合中得以实现创造性转化和创新性发展。这种转化与发展绝不是丢掉老祖宗，绝不是数典忘祖，而是维护马克思主义“魂脉”和中华优秀传统文化“根脉”的现实路径，在二者的结合中创造出“有机统一的新的文化生命体”，使马克思主义成为中国的、中华优秀传统文化成为现代的。马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合是推进中华民族伟大复兴、建设中华民族现代文明的时代需要。通过新中国成立以来的社会主义现代化建设，中国式现代化创造了经济快速发展和社会长期稳定“两大奇迹”，经济总量2010年以来稳居世界第二。在经济崛起的同时，中国式现代化还需要文化上的复兴与崛起，需要构建起符合新时代现代化建设要求的现代文明，来确保和支撑中国式现代化的精神内核，表征中华民族伟大复兴。在世界百年未有之大变局的背景下，中国式现代化与中华民族更加迫切地需要精神与文化的现代化，需要建设中华民族现代文明来匹配和确保中国式现代化的继续拓展和促进中华民族伟大复兴，在文化竞争加剧和文明交流互鉴中铸牢中华民族共同体意识、培育形成有机统一的新的文化生命体。因此，中国式现代化不仅创造中华民族现代文明，更重要的是巩固和发展这种新形态的文明，使中华文明在21世纪迸发出强大的精神力量，既引领中华民族伟大复兴，又为推动人类文明发展进步提供强劲动力[20]。
4.2“有机统一的新的文化生命体”是中华民族现代文明的价值追求
“现代化不只是经济发展，也是政治发展，同时又是文化发展和精神发展。”[21]16“有机统一的新的文化生命体”是中国式现代化的文化形态，也是中华民族现代文明的价值追求。中华民族现代文明作为“有机统一的新的文化生命体”，体现着对当今时代问题的回应。中国式现代化是对当今中国之问、世界之问、人民之问、时代之问的创造性回答。中国式现代化以现代先进文化为基础，不断创造与中国式现代化发展相匹配的人类现代文明。马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合产生的“化学反应”而造就的“有机统一的新的文化生命体”，是在中国式现代化过程中进行的。中国式现代化赋予其现代力量、现代活力、现代元素。同时，“有机统一的新的文化生命体”也是中国式现代化的鲜明特征，是中国式现代化的文化形态，突出体现了中华民族现代文明的发展方向、内在构成和整体面貌，展现出人类现代化的新图景。
中国式现代化是中华文明的“旧邦新命”，促使中华文明重新焕发生机活力。建设中华民族现代文明的关键在于中国式现代化。而“有机统一的新的文化生命体”则是中华民族现代文明的发展方向，是中国式现代化在文化形态上的集中反映。“有机统一的新的文化生命体”使中国式现代化的内涵得以丰富和充实。“人口规模巨大的现代化”传递了中华民族现代文明的人文情怀，“全体人民共同富裕”的现代化践行着中华民族现代文明的治国富民理念，“物质文明和精神文明相协调”的现代化展现出中华民族现代文明的辩证思维，“人与自然和谐共生”的现代化体现出中华民族现代文明的自然观，“走和平发展道路”的现代化传达了中华民族现代文明的邦交智慧与世界和平愿景。中华优秀传统文化同马克思主义基本原理相结合产生“化学反应”所生成的“有机统一的新的文化生命体”，孕育出独特的世界观、价值观、历史观、文明观、民主观和生态观等，为中国式现代化提供深厚的文化底蕴与价值引领。
4.3“有机统一的新的文化生命体”是中华民族现代文明的显著特征
文明属于上层建筑，受经济基础所决定，生产力与生产关系之总合的生产方式的迭代是判断文明形态“新”与“旧”的内在依据[22]。文明是生产方式与生活方式在文化层面的对象性表现。中华文明有五千多年的悠久历史，创造了灿烂的物质文明、精神文明和制度文明等文明形态，但需要随着时代的进步得到传承与发展，朝着更高的目标迈进。“对历史最好的继承就是创造新的历史，对人类文明最大的礼敬就是创造人类文明新形态。”[6]中华民族现代文明的发展方向就是要进一步塑造人类文明新形态，形成“有机统一的新的文化生命体”，这是马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合而发生“化学反应”的结果，赋予了中华文明以新的时代特征，展示人类文明的广阔图景。
中华文明突出的连续性、创新性、统一性、包容性、和平性孕育了中华民族现代文明。以“有机统一的新的文化生命体”为内核的中华民族现代文明，是当代中国人民生产方式和生活方式在哲学层面的集中反映，表征着中华民族现代文明与众不同的格局、情怀与气质。这是因为，中华民族现代文明不仅是建立在科学社会主义的基础上，实行的是以生产资料公有制为主体的社会主义生产方式，而且继承了中华优秀传统文化的智慧、思想与理念，借鉴吸收了人类一切优秀文明成果，展现出中华民族现代文明的创新性、包容性、和平性、共生性等特性。换言之，“有机统一的新的文化生命体”是中华民族现代文明的突出体现，通过其内在特性和价值追求塑造的人类文明新形态能够正确处理人与自然、人与社会以及人与自身关系，回答着人类文明亘古之问。因而，以“有机统一的新的文化生命体”为内核的中华民族现代文明，长远目标是构建“自由人联合体”，实现人的自由全面发展。
5推动构建人类命运共同体彰显中华民族现代文明的人类情怀
中华民族现代文明连接历史与现代、贯通中国与世界，是中华文明更新、融合发展的结果。作为一种全新的文明形态，中华民族现代文明致力于推动世界各民族和国家平等互利、交流合作，推动人类物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明等繁荣进步，推动构建“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”的人类命运共同体，体现中华民族现代文明的人类情怀。
5.1中华民族现代文明孕育人类命运共同体的世界观
中华优秀传统文化培植了中国丰厚的文化土壤和独特的历史文化底蕴，浸润并且塑造了中国共产D人以天下为己任的世界情怀，凝结出“构建人类命运共同体”这个新时代中国共产D人胸怀天下的标识性话语。“当今世界正经历百年未有之大变局，世界多极化、经济全球化处于深刻变化之中，各国相互联系、相互依存、相互影响更加密切。”[8]424大量事实证明，面对严峻复杂的国际形势和前所未有的外部风险挑战，没有哪个国家可以独立解决人类面临的所有问题，也没有哪个国家能够退回到自我封闭、与世隔绝的孤岛。置身世界百年未有之大变局，面对“人类向何处去”的时代之问，中华民族现代文明从人类社会的整体观念和共同命运出发，提出构建人类命运共同体，致力于解决当今世界面临的现实问题，建设“美美与共，天下大同”的美好社会。人类命运共同体思想秉持开放创新、合作共赢的理念，摒弃弱肉强食、赢者通吃的丛林法则，倡导平等相待、互商互谅的原则，不搞一国独大、强权独霸的行径，“努力把我们生于斯、长于斯的这个星球建成一个和睦的大家庭，把世界各国人民对美好生活的向往变成现实”[24]510。作为超越民族、国家、文化和意识形态界限的人类新发展理念和价值原则，人类命运共同体集中表达了中国和平发展的愿望，彰显了中华民族的深邃智慧和文化魅力，既反映了人类社会的共同价值追求，又体现了一个负责任大国对人类命运的深深忧患和对人类福祉的终极关怀，为人类社会实现共同发展、长治久安、持续繁荣指明了前进方向、擘画了理想蓝图。
5.2中华民族现代文明坚守人类命运共同体的和平立场
“自古以来，中华民族就积极开展对外交往通商，而不是对外侵略扩张；执着于保家卫国的爱国主义，而不是开疆拓土的殖民主义。”[23]107中国自古就倡导“以和为贵”“和而不同”“化干戈为玉帛”“和合共生”等价值理念，形成了以“和”为核心的文化精神和价值理念，既有“兼济天下”的世界情怀，也有“和衷共济”的“和合”思维。历史和现实告诉我们，战争与冲突只能让国家分崩离析、山河动荡不安、人民流离失所，和平是人类社会的共同事业，维护和平是每个国家都应该肩负起来的责任。中华民族在磨难中不断成长奋起，深知“国虽大，好战必亡”的道理，也深知战争给人民带来的疾苦，所以十分珍惜和平的发展环境，“抱德炀和”“止戈兴仁”的思想早已融入中华民族血脉深处的“文化基因”。因此，中华民族现代文明跳出了民族国家的藩篱、突破了地缘政治的局限、锻造了胸怀天下的格局、塑造了中华民族独特的优良品格，成为中华民族精神不可分割的重要组成部分。“和平犹如空气和阳光，受益而不觉，失之则难存。”[23]30当前，霸权主义和强权政治依然是世界和平发展的最大障碍。一些发达资本主义国家凭借其政治、经济和军事优势对别国进行干涉、控制和侵略，造成世界局势动荡不安。人类命运共同体理念顺应了“和平、发展、合作、共赢”的时代潮流，坚持以和平的方式解决国际争端与分歧，反对诉诸武力或以武力相威胁的方式缓解冲突，主张世界各国共谋和平、共护和平、共享和平。“和而不同”既是文化发展的内在要求，也是文明冲突的化解之道。文明差异不但不是文明之“我”与文明之“他”纷争决裂之因，而恰恰是多元文明相互取长补短、共同发展之源，要以“和而不同”的方式汇聚全球共识，以合作共赢化解分歧，走对话而不对抗的交往新路。
5.3中华民族现代文明蕴涵人类命运共同体的邦交智慧中华民族现代文明主张的“协和万邦”，可以理解为以平等、协商、友好、合作、共赢的方式妥善处理各国之间的关系，促进各个国家和平相处、共同发展。和平安定的环境是人类社会发展进步的首要前提，没有和平的环境，发展就无从谈起。数百年来的国际关系史一再表明，西方文明充满了过多的火药味与血腥味，无法为人类的未来提供更好的选择。而崇尚息兵罢战、和平共处的中华文明，则提供了可能的解决办法，让人们看到了新的希望。人类命运共同体思想秉持“亲仁善邻”“协和万邦”的理念，超越了局限于特定民族国家的狭隘界限，打破了国强必霸的西方传统模式和陈旧逻辑，凸显了和平合作、和谐发展、和睦互助的博大情怀。中华民族现代文明致力于推动构建人类命运共同体，“同一切爱好和平的国家和人民一道，弘扬和平、发展、公平、正义、民主、自由的全人类共同价值，坚持合作、不搞对抗，坚持开放、不搞封闭，坚持互利共赢、不搞零和博弈，反对霸权主义和强权政治，推动历史车轮向着光明的目标前进”[8]12。推动构建人类命运共同体，既是数千年来中华民族崇“和”尚“谐”文化的延续，也是中国人民与中华民族现代文明热爱和平、追求正义的集中展现。
5.4中华民族现代文明培育人类命运共同体的互利共赢价值原则
在国际关系中，正确的义利观应该是以人类整体利益为出发点和落脚点。建立在侵略、殖民、掠夺基础之上的西方资本主义国家，在处理国际关系时把“利益至上”奉为圭臬，严重阻碍着和平发展、合作共赢的国际关系构建。与此不同，五千年悠久文明史孕育的中华民族现代文明奉行国强不霸的和平原则，坚持正确义利观，讲究信用、维护正义、义利兼顾，始终坚定不移地走和平发展道路，在维护自身利益的同时兼顾他国合理关切，在谋求本国发展中促进世界各国共同发展。“只有义利兼顾才能义利兼得，只有义利平衡才能义利共赢。”[24]新中国成立以来，我国就始终站在国际道义高度，主张平等合作、互利共赢。随着不同国家、民族之间变得越来越紧密相连、相互依存，日益成为一个“你中有我、我中有你”的命运共同体，团结合作、互利共赢成为应对全球性风险与挑战、实现和平与发展的重要原则。中华民族现代文明呼吁世界各国团结合作，共同应对“治理赤字、信任赤字、和平赤字和发展赤字”，共商共建“持久和平、普遍安全、共同繁荣、开放包容、清洁美丽的世界”[25]58-59。这反映了世界人民对和平发展、合作共赢、公平正义的热切期待。
5.5中华民族现代文明彰显人类命运共同体的生态智慧
人类只有一个地球，地球是人类唯一赖以生存的家园。中华民族现代文明包含着丰富的生态智慧，对人类解决生态危机、实现人与自然和谐共生的现代化有着跨越时空的启示。在全球经济发展与自然生态资源矛盾愈发尖锐的情况下，饮鸩止渴式的发展方式已经走到了尽头，尊重自然、保护生态的绿色发展方式已经势在必行。“近年来，气候变化、生物多样性丧失、荒漠化加剧、极端气候事件频发，给人类生存和发展带来严峻挑战。”[26]面对全球生态危机，任何国家都难以独善其身，任何隔岸观火都无济于事。为此，中国本着负责任大国的态度，大力倡导以“人类命运共同体”理念来应对全球生态危机。第一，呼吁世界各国立足全球视野，携手合作共同打造“人与自然生命共同体”。珍爱与呵护地球是人类的唯一选择，要“像保护自己的眼睛一样保护生态环境，像对待生命一样对待生态环境”“让子孙后代既能享有丰富的物质财富，又能遥望星空、看见青山、闻到花香”[27]374，共谋全球生态文明建设之路。第二，呼吁各国积极参与全球生态治理。各国根据《联合国气候变化框架公约》确定的“共同但有区别的责任”原则，承担与各自能力相应的生态治理责任，深入开展生态环境保护的多边、双边合作，规避集体非理性的“囚徒困境”，推动全球生态治理朝着更加公正合理的方向发展。第三，呼吁并带头开展节能减排行动。中国承诺实现“双碳”目标，做全球生态文明建设的重要参与者、贡献者和引领者。中国在全球生态治理上的理论创新和实践探索[28]，充分反映了中国式现代化是人与自然和谐共生的现代化，中华民族现代文明是崇尚人与自然和谐共生的文明。
6结语
人类社会的发展史是一个不断超越野蛮、走向文明的历史过程。但在人类文明的历史进程中，资本主义文明充满了殖民、侵略、垄断与剥削的血泪史，不会是人类文明的终结处。人类文明一定会向前发展，产生超越和替代资本主义文明的更先进的新形态文明。虽然现代以来西方资本主义国家凭借着先发优势，利用知识产权、军事霸权、金融霸权进行全球剥削，逐渐形成了“现代化=西方化”“现代化=资本化”“西方化=文明化”的话语霸权，但后发的现代化国家逐渐打破这种西方话语霸权，发展和创造属于自己的现代化文明。新中国成立以来，中国共产D团结带领中国人民建立人民当家作主的国家，通过中国式现代化推动经济社会持续发展、人民生活水平持续改善、文明建设持续推进，在“两个结合”的基础上建设中华民族现代文明。同时，中国还扛起“为世界谋大同”的使命，发起“全球发展倡议”“全球安全倡议”“全球文明倡议”等重大倡议，推动构建人类命运共同体。这些前无古人的伟大创举，是中国共产D经由“两个结合”所开启的中国式现代化进程中取得的，增强了中国人民的志气、骨气和底气，彰显了中华民族现代文明的人类情怀。中华民族现代文明是中国式现代化书写的新的文明形态，是经由“两个结合”所形成的“有机统一的新的文化生命体”，终结了西方文明的理论霸权和文化霸权，破除了“修昔底德陷阱”的固化思维，破解了“历史终结论”“文明冲突论”等西方文明的话语陷阱，摆脱了对西方资本主义文明的路径依赖，拓展了后发国家走向现代文明的路径选择，为人类对更好文明形态的探索提供了中国方案。
1945年7月，在与黄炎培的“窑洞对”中，同志给出了跳出历史周期率的第一个答案：民主，人民监督政府。步入新时代，中国共产D踏上了新的赶考之路，面对新的世情、国情、D情，在D的二十大报告中给出了第二个答案：自我革命。科学认识和准确把握“两个答案”之间的内在逻辑与统一性，始终将“两个答案”贯穿于D的执政理念，具有十分重要的理论价值和实践意义。“两个答案”目标同向，都是对跳出历史周期率的科学回答。一百多年来，D外靠发展人民民主、接受人民监督，内靠全面从严治D、推进自我革命，勇于坚持真理、修正错误，勇于刀刃向内、刮骨疗毒，保证了D长盛不衰并不断发展壮大。任何事物的发展，总是内因和外因共同作用的结果。“两个答案”体现出“外在约束性”与“内生主导性”之间既相互区别、各有侧重，又相互依存、相互促进的内外因辩证关系，中国共产D正是在对这种矛盾运动的深刻把握中产生了跳出历史周期率的时代伟力。
人民民主强调外在力量的约束性。一方面，中国共产D深刻认识到，民主的缺失是过去封建王朝无法跳出历史周期率的重要原因，忽略人民的呼声，忽视人民的诉求，势必会导致民怨四起，人亡政息。另一方面，中国共产D是人民的政D，理应接受人民的监督。人民民主专政的本质是人民当家作主，人民民主具有广泛性和真实性的特点。听取人民的意见和建议，接受人民的监督，是理所当然和应有之义，也是继承和发扬D的优良作风的必然要求。人民民主充分彰显了人民群众在D破解历史周期率中的基础性地位，突出了人民监督作为重要外在约束、外部动能的重要性。
自我革命突出内生动力的主导性。自我革命体现了中国共产D人坚定不移的D性意志，只有以坚如磐石的D性意志做支撑，才能更深入理解“为什么要自我革命、什么是自我革命以及如何推进自我革命”，从而夯实自我革命之基。自我革命意味着要不断积极主动剔除自身一切损害D的先进性和纯洁性的因素，不断地消除一切侵害D健康肌体的“明疮”“暗病”，如此才能始终坚守无产阶级的思想意识和道德品质，才能保持中国共产D人接续奋斗的雄厚底气。特别是新时代以来，中国共产D借鉴国际政D管D治D的经验教训和总结自身的执政规律，发挥历史主动精神开展长期执政历史方位上的自我革命，体现了在总结提炼历史经验上的理论自觉与破解“历史周期率”，指引“建设什么样的长期执政的马克思主义政D，怎样建设长期执政的马克思主义政D”的实践自觉。
“两个答案”理论同源，都是马克思主义中国化的伟大成果。“两个答案”都坚持运用马克思主义的立场、观点、方法分析和解决中国具体历史条件下的实际问题，是中国共产D在马克思主义中国化时代化过程中坚持人民性与实践性的有机统一。从找到“民主新路”，到坚持“两个务必”、坚持“全面从严治D”、推进“自我革命”，再到坚持“三个务必”，一路走来，变化的是革命形势、时代特征，不变的是中国共产D对人民立场的初心、对实践为先的坚持，在“变”与“不变”之间突显了百年大D的理论清醒和实践自觉。在庆祝中国共产D成立100周年大会上指出：“中国共产D为什么能，中国特色社会主义为什么好，归根到底是因为马克思主义行！”马克思主义之所以“行”，就在于它是科学的理论、人民的理论、实践的理论和不断发展的理论。
人民民主是对人民性这一马克思主义最鲜明品格的坚守与弘扬。马克思、恩格斯在《共产D宣言》中指出：“无产阶级的运动是绝大多数人的、为绝大多数人谋利益的独立的运动。”让全人类获得解放是马克思、恩格斯的毕生追求，也是马克思主义的价值旨归。为人民而生，因人民而兴，始终同人民在一起，为人民利益而奋斗，也一直是中国共产D一切工作的根本出发点和落脚点。谁把人民放在心上，人民就把谁放在心上。同志强调：“人民要解放，就把权力委托给能够代表他们的、能够忠实为他们办事的人，这就是我们共产D人。我们当了人民的代表，必须代表得好。”共产D人区别于其他任何政D的又一个显著标志，就是和最广大的人民群众取得最密切的联系，全心全意地为人民服务，一刻也不脱离群众。
自我革命是对马克思建D理论的丰富和发展。马克思主义指出：全部社会生活在本质上是实践的。在新时代全面从严治D的伟大实践中，中国共产D以刮骨疗毒的坚定彻底向D内顽瘴痼疾开刀，以坚如磐石、驰而不息的意志品质正风肃纪，坚持不敢腐、不能腐、不想腐一体推进，“打虎”“拍蝇”“猎狐”多管齐下，反腐败斗争取得压倒性胜利并全面巩固，清除了D、国家、军队内部存在的严重隐患，D在革命性锻造中更加坚强。经过不懈努力，我们D赢得了保持同人民群众的血肉联系、人民衷心拥护的历史主动，赢得了全D高度团结统一、走在时代前列、带领人民实现中华民族伟大复兴的历史主动。关于D的自我革命战略思想，随着全面从严治D纵深推进，不断深化、不断拓展，更加系统、更为完善，产生了全方位、深层次影响，成为新时代中国特色社会主义思想的重要内容，是D在新征程上建设长期执政的马克思主义政D的强大思想武器和科学行动指南。
“两个答案”文化同根，都是中华优秀传统文化的传承与创新。中华优秀传统文化承载着中华民族特有的精神基因，是中华民族的精神命脉，为中华文明的延续和发展提供了强有力的思想保证。指出：“马克思主义和中华优秀传统文化来源不同，但彼此存在高度的契合性。”正是得益于中华优秀传统文化的丰厚滋养，马克思主义在中国大地上焕发出强大生命力，成为蓬勃发展、展现真理力量的“活的马克思主义”。“两个答案”深深植根于中华优秀传统文化的沃土中，是马克思主义“两个结合”的重要成果。人民民主赓续了中国传统文化中的民本思想。民本思想是中华传统政治智慧的精髓之一，是中华民族精神的重要组成部分。《尚书》中“民惟邦本，本固邦宁”，即民本思想的萌芽。战国时期，孟子的“民贵君轻”思想、汉代贾谊提出“民无不为本”的主张，都是民本思想的发扬。洞悉社会世情，知晓民心民意，这是传统民本思想对古代为政者提出的要求。同志在著名的“窑洞对”中指出“让人民监督政府”，始终接受人民批评和监督，远比传统社会的要求实际、全面和深入，这是对传统民本思想的创造性转化、创新性发展。必须明确的是，古代的民本思想与现在“以人民为中心”的发展理念有差异，民本思想中的“民”与现在的“人民”内涵也不同。但是，从文化传承的角度来看，中国共产D人坚持全心全意为人民服务、“以人民为中心”，是对传统民本思想的超越性继承。传统民本思想对国家和民众关系的诠释以及在古代国家治理当中的实践，对新时代乃至未来仍有现实意义和借鉴价值。
自我革命传承了中国传统文化中革故鼎新的优秀基因。中华文明是世界上唯一绵延不断且以国家形态发展至今的伟大文明，从未中断。究其原因，正如著名历史学家汤因比所指出的，中国人具有自我批判性的文化特质。中国传统文化一方面向内强调反求诸己，主张慎独精神，以内省的方式向善，如孔子主张“正身”以“不令而行”、“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，曾子强调“每日三省吾身”，老子推崇“守静”以“致虚”，孟子注重“养心”以“立命”；另一方面向外注重通过内在修养的外部化，以德行的知行合一来达到行为世范，所谓修身齐家治国平天下，达到“内圣外王”。如孔子主张“修己以敬”来达到“修己以安人”“修己以安百姓”，范仲淹主张“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。与此同时，中华文化基因中蕴含的与时俱进精神，一直也是古代执政者推崇的执政理念。如秦商鞅强调“治世不一道，便国不法古”，韩非子主张“世异则事异”“事异则备变”，等等。这些中华优秀传统文化中自强不息、革故鼎新、求新求变的精神追求，与中国共产D自我革命精神的内在规定性相契合，是D自我革命精神产生和发展的文化源泉。D的十八大以来，以同志为核心的D中央以刀刃向内的勇气向顽疾开刀，以革故鼎新的创新精神推进管D治D的科学化、规范化和制度化，以“打铁必须自身硬”的态度同一切影响D的先进性、弱化D的纯洁性的问题作坚决斗争，逐步实现自我净化、自我完善、自我革新、自我提高，正是中国共产D对中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展的伟大实践。
在主持中共中央政治局第六次集体学习时强调：“马克思主义中国化时代化这个重大命题本身就决定，我们决不能抛弃马克思主义这个魂脉，决不能抛弃中华优秀传统文化这个根脉。坚守好这个魂和根，是理论创新的基础和前提。”D的理论创新要把坚守魂脉和坚守根脉结合起来，如果割断了魂脉和根脉，最终会犯颠覆性错误。归根到底，坚守魂脉和根脉，就是要坚持把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化结合起来。这一重要思想是新时代中国特色社会主义思想的重要组成部分，深刻揭示了我们D成功开辟和发展中国特色社会主义道路的历史文化底蕴。在文化传承发展座谈会上，对中华文明和中华优秀传统文化作了系统论述，深刻揭示了马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合的科学内涵和重大意义，明确提出了“在新的起点上继续推动文化繁荣、建设文化强国、建设中华民族现代文明，是我们在新时代新的文化使命”。为此，深刻理解和科学把握“两个结合”的独特理论意义以及“第二个结合”的重大创新价值是亟须推进的理论阐释工作。
一、新时代中国特色社会主义思想的原创性理论“两个结合”是在新的历史条件下推进马克思主义中国化时代化所形成的原创性理论。对“两个结合”重大命题的理论阐释经历了一个从提出、展开再到深化的完整过程，从在庆祝中国共产D成立100周年大会上首次明确提出这一科学命题，到D的十九届六中全会《中共中央关于D的百年奋斗重大成就和历史经验的决议》提出新时代中国特色社会主义思想“是中华文化和中国精神的时代精华”，再到D的二十大报告专章论述“开辟马克思主义中国化时代化新境界”并进一步展开论述“两个结合”，包括D的二十大闭幕后在考察延安、安阳等地过程中提出“两个结合”是“推进马克思主义中国化时代化的根本途径”。正是在这一过程中，“两个结合”尤其是“第二个结合”的科学内涵和理论定位朝着体系化、学理化方向发展。在文化传承发展座谈会上，又从中国特色社会主义事业开辟与发展的角度深刻论述了“两个结合”的重大意义和科学内涵，明确指出：“在五千多年中华文明深厚基础上开辟和发展中国特色社会主义，把马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化相结合是必由之路。这是我们在探索中国特色社会主义道路中得出的规律性的认识，是我们取得成功的最大法宝。”在中共中央政治局第六次集体学习时，以“魂脉”和“根脉”来定位马克思主义和中华优秀传统文化，不断深化对D的理论创新的规律性认识。可以看出，“两个结合”这一重大理论命题的提出，是我们D立足百年历史新起点和“两个一百年”奋斗目标的历史交汇，对中国共产D不断推动理论创新、进行理论创造的科学总结。新时代中国特色社会主义思想作为当代中国马克思主义、21世纪马克思主义、中华文化和中国精神的时代精华，是马克思主义与中华文化贯通融通的理论结晶，是“第二个结合”在新时代的最大成果，是文化主体性的最有力体现。
“两个结合”深刻揭示了我们D成功开辟和发展中国特色社会主义道路的历史文化底蕴。指出：“如果没有中华五千年文明，哪里有什么中国特色？如果不是中国特色，哪有我们今天这么成功的中国特色社会主义道路？”中华民族5000多年的文明历史为中国特色社会主义道路提供了基础深厚的历史文化底蕴。指导中国特色社会主义道路的任何科学理论和制度，要想真正发挥作用，同样需要紧密结合中国实际，在不断推进其中国化时代化的过程中加以运用。马克思主义理论唯有不断本土化、时代化，才能汲取本民族、本国的历史文化养分，注入源头活水，激发勃勃生机。马克思主义以严密的逻辑展示了其理论体系的科学性，以深邃的学理揭示了人类社会发展的规律性。“两个结合”理论贯通历史纵深，成功地将马克思主义思想精髓同中华优秀传统文化精华有效贯通起来、同群众日用不觉的价值观念融通起来，凝聚起D的创新理论的新的理论势能，赋予中国特色社会主义道路以民族基因和文明血脉，使得中国特色社会主义道路有了更宏阔辽远的历史纵深。从马克思主义同中华优秀传统文化百余年结合史来看，马克思主义中国化时代化与中华文明的现代转化具有历史的统一性，二者并非现成如此、一成不变的，而是不断发展、赓续前行的。在我们D领导中国人民进行革命、建设和改革的伟大实践中，马克思主义同中华优秀传统文化发生着相互建构、双向生成、互相成就的历史性“结合”过程，造就了一个新的文化生命体，创造了一种人类文明新形态。
用马克思主义激活中华优秀传统文化中富有生命力的优秀因子并赋予其新的时代内涵，让中华优秀传统文化成为现代的。当代中国既是中国共产D领导下的社会主义中国，也是具有5000多年历史的古老中国的当代存在。作为我们D治国理政的重要理论基础和思想渊源，马克思主义基本原理同中华优秀传统文化发挥着各自的独特作用。马克思主义既是我们D的灵魂和旗帜，也是我们立D立国、兴D强国的根本指导思想，为中国革命、建设和改革事业提供了根本指南与强大思想武器；中华优秀传统文化是中华文明的智慧结晶和精华所在，也是推进D的理论创新的文化基础和前提，提供了深厚的历史积淀与精神滋养。二者缺一不可。对于二者关系的处理，中国共产D在百余年奋斗中探寻到了一条真理道路，那就是把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合，正确认识和把握二者之间辩证统一、交织共振的关系，按照辩证唯物主义和历史唯物主义的要求，激活中华优秀传统文化，使之更好地与当代中国实践、与民族复兴时代主题相契合。但必须指出，这种结合并不意味着马克思主义基本原理与中华优秀传统文化处于同等地位，二者的关系是以马克思主义基本原理为主导意识，以中华优秀传统文化为支援意识，基于马克思主义立场实现的有机结合，这是站在社会形态更替的高度来审视马克思主义和中华优秀传统文化关系的必然结果。这种主导与支援的关系，深刻指明要以马克思主义为魂脉，以中华优秀传统文化为根脉，在马克思主义指导下顺应历史发展规律，将有价值的历史资源转化为支援意识，贡献中国智慧。在二者结合中对中华优秀传统文化的重视，并不等同于文化复古主义，那种企图用“儒化”了的意识形态话语体系代替马克思主义的做法是机械的、错误的，不但有悖于巩固马克思主义在我国意识形态领域的指导地位，而且会割裂马克思主义和中华传统文化之间互相成就的关系。可以说，正是在坚持马克思主义科学理论的指引下，中华优秀传统文化才能更好地发挥其价值与作用，展现真理魅力与精神伟力，为D的理论创新提供强大的历史文化和精神支撑。概言之，在新的历史条件下，新时代中国特色社会主义思想把历史中国和当代中国贯通起来，把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化结合起来，把道路自信、理论自信、制度自信、文化自信和历史自信统一起来，形成了中华民族智慧的最新表现和马克思主义中国化时代化理论成果的最新概括。
将中华民族的伟大精神和丰富智慧更深层次地注入马克思主义，让马克思主义成为中国的。坚持和发展中国特色社会主义道路，不断深化对D的理论创新的规律性认识，“必须坚持马克思主义这个立D立国、兴D兴国之本不动摇，坚持植根本国、本民族历史文化沃土发展马克思主义不停步，坚定历史自信、文化自信，坚持古为今用、推陈出新”。中华优秀传统文化是中华民族的基因和文化血脉，深深植根于中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。正是同中华优秀传统文化相结合，马克思主义才能更加契合中国人民特有的思维逻辑和行为模式，对中国现实更有解释力，在理论上更具说服力；马克思主义才能在实践中更加符合中国人民的思想方式和行为方式进而激发人们的积极性、主动性和创造性来改造中国、创造奇迹，在实践中更具推动力。当然，马克思主义同样为中华优秀传统文化的继承发展指明了发展方向。正是同马克思主义基本原理相结合，中华优秀传统文化才能朝着中国特色社会主义文化方向不断发展，对内产生强大的亲和力、向心力、凝聚力，对外产生强大的感染力、吸引力；中华优秀传统文化才能更加符合历史大势，符合时代潮流，形成兼容并蓄、博采众长的大格局大气象。新时代中国特色社会主义思想以中华文化为源头活水，具有深厚的历史渊源与文化底蕴。在新时代的历史方位下，讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等核心思想理念，自强不息、敬业乐群、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲等中华传统美德，求同存异、和而不同，文以载道、以文化人，俭约自守、中和泰和等中华人文精神，以及中国人民在长期生产生活中积累的宇宙观、天下观、社会观、道德观等，依旧展现出强大的思想魅力、精神境界与文化智慧，与马克思主义中国化时代化理论创新的需求相契合，与中国式现代化的实践需要相契合。我们要依照时代要求，赋予中华优秀传统文化以新的时代内涵和现代表达形式，推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展，进而运用丰厚的中国历史智慧为继续推动文化繁荣、建设文化强国、建设中华民族现代文明服务。总之，新时代中国特色社会主义思想以坚定的历史自信牢牢把握历史主动，引领新时代中国特色社会主义伟大事业不断繁荣发展，深刻揭示了中华民族传承发展的精神基因和行动逻辑，充分彰显了中华文化和中国精神赓续不辍的风采与魅力。这种浓郁的中国气派，是新时代中国特色社会主义思想的突出特征，其深层要旨就在于充分利用中华优秀传统文化丰富和发展当代中国马克思主义、21世纪马克思主义。
二、开辟和发展中国特色社会主义道路的规律性认识
实践告诉我们，“中国共产D为什么能，中国特色社会主义为什么好，归根到底是马克思主义行，是中国化时代化的马克思主义行”。深刻把握马克思主义中国化时代化这个重大命题，必须坚守好马克思主义魂脉和中华优秀传统文化根脉，并且在不断深化对D的理论创新的规律性认识中，把坚守魂脉和坚守根脉相结合，既一脉相承，始终坚守马克思主义、中华优秀传统文化之“正”，又与时俱进，敢于说老祖宗没有说过的新话，创马克思主义中国化时代化之“新”。这是对马克思主义中国化时代化历史经验的深刻总结，对中华民族现代文明建设规律的理论把握，对以中华文化创造人类文明新形态的高度自信与自觉。
“第二个结合”是对马克思主义中国化时代化历史经验的深刻总结。回顾D的百余年奋斗史，我们D之所以能够在革命、建设和改革各个历史时期取得伟大的历史性成就、跨越式发展，根本在于坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，不断推进马克思主义中国化时代化。指出：“中国共产D从成立之日起，既是中国先进文化的积极引领者和践行者，又是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者。”在新民主主义革命时期、社会主义革命和建设时期，注重以民族的形式阐释和实践马克思主义，善于从优秀的文化遗产中汲取养分。他指出，站在数千年的民族历史前，面对数不尽的历史珍贵品，我们都是“小学生”，作为马克思主义的历史主义者，我们不应当隔断历史，“从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，继承这一份珍贵的遗产”，并提出“百花齐放，推陈出新”“古为今用，洋为中用”等具体原则。在改革开放和社会主义现代化建设新时期，强调中国搞社会主义，“要有中国的特色。我们坚信马克思主义，但马克思主义必须与中国实际相结合。只有结合中国实际的马克思主义，才是我们所需要的真正的马克思主义”。他从马克思主义出发，创造性转化《礼记·礼运》中的相关描述，提出“小康社会”的目标，并汲取《周易·乾》中“保合太和，乃利贞”的智慧，提出“一国两制”伟大构想。和也高度重视中华优秀传统文化的传承与发展，强调弘扬和培育民族精神、践行社会主义荣辱观、注重文化软实力等。中国特色社会主义进入新时代以来，在继承以往D的优良传统基础上，从“根与魂”“精神命脉”“文化基因”“重要源泉”“突出优势”等多个维度，丰富和完善中华优秀传统文化新的时代内涵，并将中华优秀传统文化提升至治国理政的战略高度，坚持马克思主义指导思想不动摇，坚持以“四个讲清楚”为工作导向，大力推进中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，大力推进中华优秀传统文化的传承发展，特别是中华优秀传统文化教育工作。所以说，中国革命、建设和改革的历史经验一再证明，马克思主义的科学真理与中华文化的历史智慧有机契合、内在会通，我们D始终坚持把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合，传承中华文脉、构筑中国精神。
